Древняя Русь
Буян

На море океане на острове Буяне ...

...

Русская религия
Родство

...

Русская магия
Таинство

...

Русские праздники
Календарь

...

Русские имена
Именослов

...

Языческий форум БУЯН
Общение

...

Заметки

2006 - 2009


Заметки


Кумир
Кумиры и Боги
Кумиры и общество
Кумиры в Христианстве
Кумиры как свита Богов
От человека к Кумиру
[ Источники ]

Кумиры в Христианстве

С позиции русского язычника жутковато выглядит христианская фраза «не сотвори себе кумира» и дело тут отнюдь не в запрете на резьбу по дереву или камню. Дело не в том, кто кому поклоны бьёт. Не творить себе Кумира означает не следовать примеру своих Великих Предков, а, предав их завет, обратиться к завету Христа, который якобы лучше и прогрессивнее. Но как бы ни так. Кроме того, такое заявление со стороны христиан выглядит непоследовательным, ибо сами они Кумиров почитают и советуют это делать другим: «почитание святого состоит в подражании ему» говорил святитель Иоанн Златоуст (IV в.) [27].

В христианстве присутствует система обожествления, аналогичная культам Кумиров – это культы святых. Иконы, скульптуры, алтари, жертвенники и даже практически капища христианских святых известны по всей Европе, в том числе на Руси. Позднее в православии был введён запрет на деревянные скульптуры святых, так сильно похожие на языческие капища.

скульптуры святых похожие на языческие капища

И проявляют себя Кумиры христиан так же, как Кумиры русских. Например, вот притча «О коне, пожертвованном воином святому Георгию»:

«Чудо произошло в Лидде [центр культа данного святого – прим. Д.Р.]. Некий всадник, собираясь на войну, просил святого Георгия сохранить его и его коня невредимыми. И пообещал в случае благополучного возвращения даровать святому своего коня. Множество воинов погибли в этой кровопролитной войне. Но всадник и его конь не пострадали. По окончании войны всадник вернулся в Лидду, пришел в храм святого Георгия и принес с благодарностью столько золота, сколько стоил его конь. Когда он, помолившись, вышел из храма и сел на своего коня, конь не сдвинулся с места. Он вернулся в храм и добавил еще денег, ибо он любил своего коня больше золота. Но конь по-прежнему не двигался с места. Воин возвращался в храм и добавлял денег, и снова садился на коня, но конь отказывался идти. На сумму пожертвования всадника можно было купить уже трех коней. Наконец он понял, что святой Георгий хотел в дар именно обещанного коня. Воин подтвердил, что приносит святому в дар все золото и своего коня. И тогда конь, стоявший до того момента неподвижно, последовал за всадником в храм к иконе великомученика. Воин оставил коня храму, а сам удалился, радуясь и славя Христа» [28]. Типичные отношения между божеством и человеком, свойственные язычеству многих народов.

Другим примером проявления христианских Кумиров являются чудесные явления святых над наступающим войском (например, св. Иаков «Мавробойца») [29], если предположить, что это действительно имело место. Есть и святые, к которым люди приходят за помощью и они им помогают. Помогают ли на самом деле эти христианские божества или же Хранители самого человека, а может быть даже языческие Кумиры (всё-таки святые подменили собой Русских Богов)– сложно судить. Поэтому остановимся на факте схожих культов, но оставим реальную силу христианских божеств под вопросом, ввиду частых подлогов, свойственных церковникам. Яркими примерами разоблачённых подлогов являются «чудо схождения благодатного огня» [30] и «чудесное» мироточение икон [31].

С одной стороны, как мы показали выше, духи развивались до Кумиров и далее начиналось их сращивание с Богами. Но с другой стороны, древние Боги (воплощения стихий) стали обретать всё больше проявлений и различных культов – как встречный процесс. Боги стали обретать всё больше эпитетов и культовых проявлений, дабы быть более понятными людям. Этот процесс начался тогда, когда древний человек впервые перестал бояться природы и начал пытаться её понять. Жрецы лишь потом его подхватили и стали направлять в полезное обществу русло, стремясь объяснить сложные и всеобъемлющие понятия на простых примерах и понятными словами.

Напомним, что единого пантеона у вендов и русов не было и в каждой местности были как собственные местные Кумиры, так и региональные звания Богов. Об этом же говорит хронист Гельмольд (XII в.): «У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев».

Звания Богов часто давались как эпитеты, описывающие Бога. Например, Ярило – ярый, Сварог – сварливый, Велес – велий (большой), Сива – седая (сивая). Очень яркий пример – культ Радегаста. В воинской среде его звание логично вести от «рада» - совет, а среди тружеников от «радеть» - заботиться, ибо для воина другой воин – собрат, а для труженика он – защитник. Бесспорно, Боги очень многогранны и одним эпитетом их нельзя описать, но каждому человеку Бог открывается по-своему и потому субъективно, эпитеты всё-таки актуальны. Да дело и не только в эпитетах, но и в аспектах культа.

Например, медведь – самый сильный зверь русского леса, но в лесостепи таковым является не медведь, а тур. Но единство тотемов медведя и тура на лицо – это культ Бога Волоса, и это логично, ведь и тот и другой обозначают мощь и власть.

В наше время, когда мы без труда можем узнать множество званий Богов и подробно разобрать имеющиеся сведения об их культах, становится очевидным, что званий намного больше, чем самих Богов. Например, в культ Волоса можно смело включить Велеса, Сварога, Морозко, Царя Медведя, Деда-Ладо и многих других – как проявления единой сути. Аналогичный подход известен в православии, когда одну и ту же богиню (например, Богоматерь) называют Троеручицей, Страстной, Неопалимая Купина и т.д., раскрывая тем самым разные аспекты её культа. Известно это и по языческим временам, например, изображения и культы Аполлона: Сауроктон (змееборец), Ликейский (волчий), Эпикурейский (спаситель) и т.д.


 

Древняя Русь

...

Родство

...

Таинство

...

Календарь

...

Именослов

...

Заметки

...

Общение

...

Святки Руси

БУЯН 2009